Ziezo, de nieuwe ruimte is aangemaakt, en de klok staat er weer op. Je kan dus op bovenstaande link klikken om hem te bekijken.

Die bijen bovenin doen me ook wel aan wat mythische motieven denken. Nog het meeste aan de Kretenzische bijenhanger uit Malia, maar die was in 1830 nog helemaal niet opgegraven, dus dat zal toeval zijn. Ik weet eigenlijk niet veel over dat soort mythologische motieven uit die tijd. Toch even de afbeelding.
Ik heb even een 19e-eeuws boek van Alexander Hislop doorgezocht op 'Melissa', om te zien wat men in die tijd zei over de 'bijenpriesteressen' van Venus, Cybele etc. Ik zal een stukje vertalen. Bijen, en insekten in het algemeen, werden geassocieerd met doden, en ze fungeerden als een bemiddelaar met goden. Het feit dat lijken door insekten worden opgevreten, of dat ze hun eitjes in dode lichamen leggen, heeft daar mee te maken.
Dit is wat Hislop schreef:
[..]Semiramis, vergoddelijkt als de Duif, was Astarte in de meeest genadige en weldadige vorm. Lucius Ampelius noemt haar 'de godin die mij weldadig en genadig gezind is (en hen leidt) naar een goed en gelukkig leven'. Wat betreft de verwijzing naar de weldadigheid van haar karakter, beide titels, Aphrodite en Mylitta, zijn duidelijk aan haar toegeschreven. De eerste heb ik elders verklaard als de 'onderwerper aan toorn', en de tweede is hiermee geheel in overeenstemming. Mylitta, of Grieks Mulitta, betekent 'de bemiddelaarster'. Het Hebreeuwse Melitz, dat in het Chaldees 'Melitt' wordt, is duidelijk gebruikt in Job 33:23 in de betekenis van Bemiddelaar; 'de boodschapper', de 'vertolker'(Melitz), die de mens genadig gezind is, en zei: 'Bevrijdt ons van het afdalen in de put: Ik heb verlossing gevonden', betekent eigenlijk: 'De Boodschapper', 'de Bemiddelaar'. Parkhurst gebruikt het woord in deze betekenis, en leidt het af van 'Mltz', 'zoet zijn'. Nu is de vrouwelijke vorm van Melitz Melitza, en hiervan komt Melissa, een 'bij' ('zoetmaker', or 'maker van het zoete'), en Melissa, een gebruikelijke naam voor de priesteressen van Cybele, en zoals we mogen afleiden van Cybele als Astarte, de Hemelkoninging zelf. want nadat Porphyrius zei dat 'de ouden de priesteressen van Demeter Melissae noemden', voegde hij eraan toe dat 'ze ook de Maan Melissa noemden'. We hebben er verder bewijs voor dat deze titel een titel voor Semiramis is. Melissa of Melitta (Apollodorus) - want de naam is op beide manieren gegeven - zou de moeder van Phoroneus zijn, de eerste regent, in wiens dagen het uiteenvallen der mensheid plaatsvond, terwijl hiervoor iedereen harmonieus samenleefde en één taal sprak (Hyginus).
Dit kan alleen van toepassing zijn geweest op Nimrod; en zoals Nimrod werd vereerd als Nin, de zoon van zijn eigen vrouw, klopt de identficatie precies. Melitta, de moeder van Phoroneus, is dezelfde als Mylitta, de bekende naam voor de Babylonische Venus: en deze naam, de vrouwelijke vorm van Melitz, de Bemiddelaar, verwijst dus naar de Bemiddelaarster. Een aandere naam voor de moeder van Phoroneus, 'de Eerste Regent', is Archia. Nu betekent Archia 'spiritueel' (van 'Rkh', Hebreeuws 'geest', dat ook in het Egyptisch 'Rkh'is, en in het Chaldees met het prefix A 'Arkh' wordt). Van hetzelfde woord komt ook duidelijk het epithet Architis, een naam voor de Venus die huilt voor Adonis. Venus Architis is de 'spirituele Venus'.
[..]
De moeder-vrouw van de eerste regent was dus bekend als Archia en Melitta, in andere woorden, als de vrouw in wie de 'Geest van God' werd geïncarneerd; en dus verscheen de Dea Benigna als de Mediatrix voor de zondaren. De eerste vorm van Astarte, als Eva, bracht de zonde in de wereld; de tweede vorm voor de zondvloed was de 'wreekster', als de godin van het recht. Deze vorm was de 'Weldadige en Genadige'. Dus ook Semiramis of Astarte werden, net als Venus, de godin van liefde en schoonheid, 'de HOOP van de hele wereld', en mensen vonden gelukkig een toevlucht tot de bemiddeling van iemand die zo tolerant tegenover de zonde stond.
Okee, dat was even een vluchtige vertaling. Misschien hebben dit soort overwegingen wel een rol gespeeld in het tot stand komen van deze afbeelding. De bij wordt dus indirect geassocieerd met Venus, en de dame op het beeld lijkt met wat fantasie toch wel op de 'geboorte van Venus' van Botticelli. Het geeft in elk geval weer hoe men in die tijd met motieven omging, en wat de mythologische betekenis was. De bij symboliseert de rol van Venus als bemiddelaarster: deze betekenis zou kunnen zijn toegepast op de klok. Maar dan weet ik nog niet zo een twee drie hoe de hippocampus daar weer een plaats in heeft.
Ik heb nu even geen tijd om er verder over te denken. Ik zal later eens zien of ik nog meer kan vinden uit die tijd.